PEMIKIRAN SYED NAQUIB AL-ATTAS

SYED NAQUIB AL-ATTAS

Abstrak: 

         Tulisan ini menguraikan perjalanan hidup Syed Naquib al-Attas, Pemikirannya dan berbagai tawaran-tawarannya dalam bidang pendidikan. Sebagaimana banyak diketahui bahwa Naquib al-Attas sangatlah mengkritisi sistem pendidikan barat dan produk-produknya yang mengandung nilai-nilai sekuler, serta berdasarkan paradigmanya bahwa ilmu tidaklah bersifat netral maka sebagian besar makalah ini menguraikan usahanya dalam mengislamkan ilmu pengetahuan.

Keywords: Islamisasi, Sistem Pendidikan

Pendahualan

Dari kemjuan Barat yang sangat pesat terdapat satu hal yang perlu digarisbawahi bahwa mereka mengesampingkan bahkan meninggalkan agama demi meraih kemajuan yang mereka cita-citakan. Dalam pandangan Barat agamalah yang harus menyesuaikan dengan ilmu pengetahuan dan filsafat, jika terdapat ajaran agama yang tidak sesuai dengan ilmu pengetahuan dan filsafat maka ajaran tesebut hharus dikesampingkan. Hal inilah yang kemudian melahirkan sekularisme yang berpengaruh juga pada aspek kehidupan, ekonomi, ilmu pengetahuan politik dan sebagainya.

Proyek keilmuan Syed Naquib al-Attas bersama dengan tokoh lainnya seperti Ismael Faruqi, Husein Nasr dan Zainuddin Sardar merupakan respon terhadap pengaruh peradaban barat berdasarkan sekularisme tersebut. Syed Naquib al-Attas ialah salah satunya yang berupaya mengembalikan dan membersihkan pengaruh sekularisme peradaban Barat dalam ajaran-ajaran pokok dasar Islam.

Riwayat Hidup dan Pendidikan Syed Naquib Al-Attas

Nama lengkap Syed Naquib al-Attas adalah Syed Muhhammad Naquib ibn Ali ibn Abdullah ibn Muhsin al-Attas merupakan ilmuwan berkebangsaan Malaysia yang lahir di Bogor Jawa Barat pada 5 September 1931. Ibunya bernama Syarifah Raqaun al-‘Aydarus, keturunan ningrat dari Bogor yang masih memiliki hubungan darah  dengan keluarga Raja Sunda dari Sukapura Jawa Barat.[1]

Riwayat pendidikannya dimulai pada saat ia berusia lima tahun dan pindah ke Johor, Malaysia ia menempuh pendidikan Sekolah Dasar berbahasa Inggris (English Elementary School) Ngee Heng dari 1936-1941. Selama di Malaysia ia tinggal bersama pamannya, Ahmad. Sampai pada masa pendudukan Jepang ia kembali ke Jawa Barat dan menempuh pendidikan di Pesantren al-‘Urwat al-Wutsqa di Sukabumi dan mendalami agama serta bahasa Arab disana. Al-Attas kembali lagi ke Johor, Malaysia pada 1946 dan melanjutkan pendidikannya di Bukit Zahrah School kemudian belajar di English College, selama di Malaysia kali ini ia hidup bersama Menteri Besar Johor saat itu yaitu Tengku Abdul Aziz yang merupakan saudara ayahnya.[2]

Selanjutnya ia mengikuti dunia kemiliteran dan menjadi perwira Kadet dalam lascar Melayu Inggris, lalu ia terpilih menjadi salah satu yang melanjutkan latihan dan pembelajaran militer di Eaton Hall, Chester Inggris lalu di Royal Militery Academy Sandhrust Inggris pada 1952-1955 M. Pada akhirnya saat ia berpangkat letnan ia menyadari bahwa menjadi tentara bukanlah minatnya hingga ia memutuskan keluar dan pada 1957- 1959 ia melanjutkan pendidikannya di Universitas Malay. Kemudian ia melanjutkan pendidikannya lagi di Universitas McGill Montreal, Canada dan pada 1962 ia memperoleh gelar M. A dalam bidang Studi Islam.

Tak sampai disitu, pada tahun 1963 ia memperoleh sponsor dari Sir Richard Winstert dan Sir Monimer Wheler dari British Academy untuk melanjutkan studinya di Universitas London untuk program pasca sarjana sampai pada tahun 1965 dan berhasil meraih gelar Ph. D. dengan predikat cumlaude dalam bidang Filsafat Islam dan Kesusasteraan Melayu Islam.[3]

Setelah menyelesaikan studi pascasarjananya di Inggris ia kembali ke Universitas Malaya dan mengabdi sebagai dosen di sana dan ia dipercaya sebagai Dekan Fakultas Sastra pada 1968-1970. Selain itu pekerjaan dan jabatan yang pernah ia capai antara lain; Dekan Fakultas Sastra Universitas Kebangsaan Malaysia Kuala Lumpur pada 1970-1973, pendiri Institut bahasa, kesusastraan dan kebudayaan Melayu di Universitas Kebangsaan Malaysia Kuala Lumpur dan Naquib menjabat sebagai direkturnya, Guru besar Bahasa dan Kesusastraan Melayu , salah satu pendiri Universitas Islam Antarbangsa Malaysia Kuala Lumpur pada 1987, pendiri Institut Antarbangsa Pemikiran dan Peradaban Islam (ISTAC) yang diresmikan pada 22 November 1987, Guru Besar tamu di Universitas Temple Philadelpia, Guru Besar tamu di Universitas Ohio dan Guru Besar tamu di Universitas Amerika Washington D. C untuk kajian Islam.

Pemikiran Syed Naquib al-Attas

Terdapat dua pembahasan pokok dalam pemikiran Syed Naquib al-Attas yaitu; Islamisasi ilmu pengetahuan dan Sistem Pendidikan Islam.

A.  Islamisasi Ilmu

Menurut Syed Naquib al-Attas tantangan terbesar umat Islam adalah adanya pengaruh ilmu pengetahhuan dari Barat, maka Naquib bertujuan untuk mengislamisasi ilmu pengetahuan dalam artian mensucikan kembali ilmu pengetahuan agar kembali mengacu kepada sistem pengembangan pendidikan Islam sehingga ilmu pengetahuan yang diperoleh nantinya merupakan ilmu pengetahuan yang bercorak islami. Gaasan awal islamisasi pengetahuan itu sendiri dilontarkan oleh Ismail Raji al-Faruqi dan Syed Naquib al-Attas pada konferensi dunia pertama mengenai pendidikan muslim di Makkah pada tahun 1977. [4]

Menurut Naquib beberapa ilmu yang membutuhkan Islamisasi tidak lain adalah ilmu pengetahuan modern atau ilmu pengetahuan kontemporer, sebab menurut al-Attas ilmu-ilmu tersebutlah yang telah tercampur nilai-nilai sekularisme dari barat. Syed Naquib mengatakan “Ilmu tidak bersifat netral, ia bisa saja dimasuki oleh sifat-sifat dan kandungan-kandungan yang menyerupai ilmu”[5]. Naquib menganggap bahwa ilmu pengetahuan yang telah tersebar ke seluruh dunia yang telah tercampur oleh pengetahuan Barat adalah pengetahuan yang didasarkan pada skeptisisme kemudian diilmiahkan dengan metodologi. Atas dasar perkataannya tersebut bahwa ilmu tidak bersifat netral, maka lahirlah gagasan Naquib bahwa menerapkan Islamisasi ilmu pengetahuan berarti membebaskan  ilmu pengetahuan dari penafsiran-penafsiran yang didasarkan pada ideologi-ideologi sekuler.[6]

Pada proses ilsamisasi ilmu; dalam salah satu bukunya Konsep Pendidikan dalam Islam; ia mengelompokkan ilmu menjadi dua; yaitu kelompok ilmu agama dan kelompok ilmu rasional. Kelompok ilmu agama meliputi Alquran (qiraat, tafsir dan ta’wil), hadis, syariah, teologi, metafisika Islam dan ilmu-ilmu tata bahasa beserta sastranya. Adapun kelompok ilmu rasional antara lain terdiri dari ilmu kemanusiaan, ilmu alamiah, ilmu terapan dan ilmu teknologi. Proses Islamisasi Ilmu pengetahhuan lebih ditujukan kepada kelompok ilmu rasioanl.

Upaya awal yang dilakukan pada proses Islamisasi ilmu pengetahuan adalah dengan Islamisasi bahasa. Islamisasi bahasa bukanlah mengganti bahasa-bahasa ilmu pengetahuan menjadi bahasa Arab melainkan mengislamkan istilah-istilah yang terdapat dalam ilmu pengetahuan. Istilah-istilah Islam menurut Naquib bukan bertujuan mempersatukan umat muslim karena adanya kesamaan agama, namun selain itu istilah-istilah Islam tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa lain dengan memuaskan. Selain bahasa, proses islamisasi lain yang dipakai adalah tafsir dan ta’wil sebagai metodologi.

B.  Sistem Pendidikan

Atas dasar segala pemikiran Naquib mengenai Islamisai, ia juga menawarkan berbagai konsep sistem pendidikan.

Pada sistem pendidikan yang ditawarkan Naquib memiliki tujuan yaitu pendidikan dalam Islam harus melahirkan manusia-manusia yang baik secara universal (insan kami). Insan kamil yang dimaksud disini adalah manusia yang mimiliki ciri sebagaimana berikut; pertama, memiliki keseimbangan kepribadian dalam hubungannya dengan Allah dan dengan sesama manusia, kedua, memiliki keseimbangan dalam kepribadian antara pikir dan dzikirnya. Dari ciri-ciri tersebut dapat diidentifikasi bahwa pendidikan yang ditawarkan oleh Naquib mengarah pada pendidikan yang berwarnakan moral religious.[7]

Menurut Naquib, pendidikan itu sendiri adalah suatu proses menanamkan sesuatu ke dalam diri manusia. Pada kalimat tersebut kata “proses menanamkan” memiliki arti metode atau sistem, sedangkan “sesuatu” merupakan kandungan yang ditanamkan dan “diri manusia” adalah penerima proses. Dari pendapat Naquib mengenai devinisi pendidikan tersebut maka dapat diketahui bahwa setidaknya terdapat tiga unsur pendidikan yatu proses, kandungan dan penerima.[8]

Selanjutnya konsep terpenting dari sistem pendidikan yang  ditawarkan oleh Naquib adalah Adab. Adab disini adalah pendisiplinan pikiran dan jiwa untuk menunjukan tindakan yang benar terhadap yang salah. Bagi Naquib pendidikan berarti penanaman adab ke dalam diri manusia dan proses penanaman ini disebut ta’dib.[9]

Perwujudan tertinggi dari konsep sistem pendidikan terletak pada ranah universitas. Dalam konsep sistem pendidikan Naquib, target produk universitas adalan manusia universal (insan kami atau manusia sempurna). Namun hanya dalam Islamlah yang menurutnya mengenal figure manusia sempurna ya’ni Nabi Muhammad saw. maka konsep pendidikan universitas dalam Islam berkenaan erat dengan manusia yang perumusannya sebagai sistem mengambil model manusia sebagaimana ada dalam pribadi Nabi Muhammad saw.

Karya-karya Syed Naquib Al-Attas

Karya-karya Syed Naquib al-Attas antara lain adalah:

1.     (1970) The Correct Date of the Terengganu Inscription, Kuala Lumpur Museum Department.

2.     (1972) Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu

3.     (1975) Comments on the Re-Examination of Al-Raniri’s Hujjat au’l Siddiq: A Refutation, Kuala Lumpur Museum Department.

4.     (1978) Islam and SecularismISBN 983-99628-6-8

5.     (1980) The Concept of Education in Islam

6.     (1988) The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the `Aqa’id of al-Nasafi

7.     (1989) Islam and the Philosophy of Science, Kuala Lumpur: ISTAC, 2001)

8.     (1990) The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul

9.     (1990) On Quiddity and Essence

10. (1990) The Intuition of Existence

11. (1992) The Concept of Religion and the Foundation of Ethics and Morality

12. (1993) The Meaning and Experience of Happiness in Islam, Kuala Lumpur: ISTAC, 1998)

13. (1994) The Degrees of Existence

14. (1995) Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam

15. (2011) Historical Fact and Fiction

DaftarRujukan

Afifah, Ni’mah.2016. Islamisasi Ilmu Pengetahuan Perspektif Naquib Alattas Di Tengah Kemunduran Dunia Ilmiah Islam. Jurnal Modeling Program Studi PGMI Vol. 3 No. 2.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1996.Konsep Pendidikan Dalam Islam. Bandung: Mizan.

Jurnal Al-Muta’aliyah STAI Darul Kamal Kembang Kerang, Vol. 1 Tahun 2017, 78

Rosnita. 2011.Kurikulum Pendidikan Islam, Gagasan Pendidikan Syed Muhammad Naquib al-Attas. Banda Aceh: Pena.

Soleh, Khudori. 2003. Pemikiran Islam Kontemporer. Yogyakarta: Penerbit Jendela.

Sya’bani, Mohammad Ahyan Yusuf.Pemikiran Syed Muhammad Naquib Al-Attas Tentang Pendidikan Islam. Gresik: Jurnal Universitas Muhamadiyah.

---

[1]Rosnita, Kurikulum Pendidikan Islam, Gagasan Pendidikan Syed Muhammad Naquib al-Attas (Banda Aceh: Pena, 2011), 45

[2]Khudori Soleh, Pemikiran Islam Kontemporer (Yogyakarta: Penerbit Jendela, 2003), 330

[3]Mohammad Ahyan Yusuf Sya’bani, Pemikiran Syed Muhammad Naquib Al-Attas Tentang Pendidikan Islam (Gresik: Jurnal Universitas Muhamadiyah), 14-15

[4]Jurnal Al-Muta’aliyah STAI Darul Kamal Kembang Kerang, Vol. 1 Tahun 2017, 78

[5]Ibid.., 78

[6]Khudori Soleh, Pemikiran Islam..,331

[7]Ni’mah Afifah, Islamisasi Ilmu Pengetahuan Perspektif Naquib Alattas Di Tengah Kemunduran Dunia Ilmiah Islam. Jurnal Modeling Program Studi PGMI Vol. 3 No. 2 2016, 212

[8]Syed Muhammad Naquib al-Attas, Konsep Pendidikan Dalam Islam (Bandung: Mizan), 35

[9]Khudori Soleh, Pemikiran Islam, 348

Pemikiran Sayyid Hossein Nasr

Pemikiran Sayyid Hossein Nasr

 

Abstrak

Dalam tulisan ini memaparkan tentang Sayyed Hossein Nasr dengan berbagai pemikirannya menunjukkan bahwa tuduhan para orang-orang orientalis terhadap kegiatan intelektual orang Islam terlalu banyak memiliki kekurangan dan tidak dapat dipertanggung jawabkan. Sayyid Hossein Nasr merupakan salah seorang filsuf tradisionalis. Ia berkeinginan untuk menggeser peradaban intelektual modern dalam peradaban intelektual tradisional.

Pendahuluan

            Salah satu penyebab terbesar yang telah menghantam keras umat Islam akhir-akhir ini ialah persoalan tentang intelektualisme Islam yang mulai redup sehingga menjadi tantangan tersendiri dewasa ini bagi semua pihak yang berada dalam garis demokrasi Islam. Itulah merupakan pendapat-pendapat yang sering dimunculkan oleh orang-orang yang berlainan arah perjuangan dengan umat Islam. Terkait dengan adanya paradigma kaum orientalis ini tidak saja terkesan objektis akan tetapi juga memiliki dampak yang sangat serius. Apalagi ini berkenaan dengan perspektif dan penyikapan umat Islam belakangan ini terhadap dimensi-dimensi intelektual. Dalam hal seperti ini Sayyed Hossein Nasr dengan berbagai pemikirannya menunjukkan bahwa tuduhan para orang-orang orientalis terhadap kegiatan intelektual orang Islam terlalu banyak memiliki kekurangan dan tidak dapat dipertanggung jawabkan. Pemikiran Sayyid Hossein Nasr tentang Islam tradisional tradisi Islam yang berada di tengah modenitas merupakan kritik terhadap pola pikir modernitas yang lebih mengangunggkan atau mementinggkan rasionalitas dalam segala hal. Menurut Sayyid Hossein Nasr tentang Islam tradisional yaitu bahwa pola pikir yang demikian akan membawa manusia kepada keterambangan dan juga tidak punya tujuan hingga menjadikan hidup manusia jauh dari kebahagiaan. 

Sayyid Hossein Nasr merupakan salah satu orang yang sudah sekian lama hidup dan juga akrab dengan dunia modern tetapi ia masih tetap teguh dengan pendiriannya dan juga tidak tertipu dengan kemajuan semu peradaban modern. Ia merupakan salah seorang yang menggelorakan semangat pembaharuan (tajdid) yaitu seruan agar umat Islam tidak tertipu oleh peradaban orang Barat dan kembali pada nilai-nilai yangsesuai dengan tradisi Islam yang berlandaskan oleh al-Qur’an dan al-Hadits. Semangat pembaharuan atau tajdid ini yang kemudian kita kenal dalam bahasa Sayyid Hossein Nasr yang disebut dengan Islam tradisi.

Biografi Sayyid Hossein Nasr

            Sayyid Hossein Nasr terlahir pada tanggal 17 April 1933 di kota Toheren yang terletak di Iran. Ia dibesarkan dalam keluarga ulama Syi’ah. Ayah dari Sayyid Hossein Nasr bernama Sayyid Vailullah Nasr, ayahnya terkenal sebagai ulama, dokter dan juga sebagai pendidik pada masa dinasti Qajar. Sayyid Hossein nasr merupakan seorang filosof tradisionalis, beliau ingin menggeser peradaban intelektual modern dengan matrik intelektual tradisional. Ia hidup dalam dua tradisi, yaitu Islam tradisional dan juga modernitas Barat. Ia pernah mendapat pendidikan Barat modern di Institut Teknologi Massachussets dan juga di Universitas Harvard.[1]

Sayyid Hossein Nasr mendapat pendidikan dasarnya di Toheren, Iran  yang masih sangat melekat kuat di dalamnya nilai-nilai Islam tradisional. Setelah itu ia pindah ke Qum untuk mempelajari tentang ilmu kalam, tasawuf, dan juga tentang filsafat.[2] Setelah dari Qum ia memilih untuk melanjutkan pendidikannya di Massachusetts Institute of Technology (MIT) disini ia belajar tentang ilmu-ilmu fisika dan juga matematika teoritis yang dibawah bimbingan Bertrand Russel, Russel terkenal sebagai seorang filsuf modern. Dan disini ia banyak memperoleh pengetahuan tentang filsafat modern. Selain berada dibawah bimbingan Russel ia juga bertemu denga seorang ahli metafisika yaitu Georgio De Suntillana. Dari kedua filsuf yang terkenal ini akhirnya Sayyid Hossein Nasr mendapatkan banyak pengetahuan dan juga informasi mengenai filsafat timur terlebih khusus yang berhubungan langsung dengan metafisika. Disini juga ia mendapatkan gelar B. S dan juga M. A dalam bidang fisika. Setelah itu ia melanjutkan studinya di Harvard University Amerika Serikat, disini ia menulis disertasi yang berjudul sejarah ilmu pengetahun yang dibimbing oleh George Sarton, tetapi sebelum disertasinya selesai George Sarton meninggal dunia dan akhirnya digantikan oleh tiga orang professor yang bernama Bernard Cohen, Hammilton Gib, dan Harry Wolson yang akan membimbingnya dalam penulisan disertasinya. Disertasinya ini selesai dengan judul “ Conceptions of Nature in Islamic Thougt” yang akhirnya dipublikasikan oleh pihak Harvard University Press pada tahun 1964 dengan diberi judul “An Introduction to Islamic Cosmological Dectrines”. Dengan disertai selesai disertasinya akhirnya ia mendapat gelar Philosophy of Doctor (Ph. D) dalam usianya yang masih sangat muda yaitu ketika ia berusia 25 tahun yang bertepatan pada tahun 1958.[3] Setelah kembali dirinya dari Harvard University ia kembali ke Iran dan mengajar di Universitas Teheran, disini ia mengajar sejarah sains dan juga Filsafat Islam. Tidak hanya sebagai Dosen di Universitas Teheran Sayyid Hossein Nasr juga dipercayai memangku jabatan sebagai pembantu Rektor Universitas Teheran pada tahun 1970-1971. Setelah itu ia diangkat menjadi konselor Arymehr University of Technology Teheran sampai ia meninggalkan Iran disaat menjelang meletusnya revolusi Islam Iran pada tahun 1979.[4]

Karya-karya Sayyid Hossein Nasr

            Sayyid Hossein Nasr merupakan salah satu tokoh filosof yang sangat produktif dalam mewadahi semua pemikiran yang dimilikinya, banyak karya-karyanya yang dijadikan sebagai rujukan pemikiran atau pembelajaran para ilmuwan, tetapi pembahasan terhadap karya-karya Sayyid Hossein Nasr dalam bagian ini tidak akan dicantumkan disini semuanya, karena sebagian besar karya-karyanya yang ada dalam bentuk jurnal ataupun dalam bentuk artikel banyak yang bermuara dari buku-buku berikut, diantaranya ialah:

1.      An Introduction to Islamic Cosmological Doctrin: Conseption of Nature and Methodes Used for Study by Ikhwan ash-Shafa, al-Biruni and Ibn Sina (1964)

2.      Three Muslim Sages: Ibn-Sina, suhrawardi, dan Ibn-Arabi (1961-1962)

3.      Science and Ciriization in Islam (1968)

4.      Idealis and Realitas of Islam (1964-1965)

5.      Man and Nature (1968)

6.      Islam and the Plight of Modern Man (1975)

7.      Sufi Essays (1972)

8.      Knowledge and the Sacred (1981)

9.      Islamic Life and Though (1981)

10.  Traditional Islam in the Modern World (1987)

11.  Islam, Art and Spritually (1987)

12.  The Need for Sacred Science (1993)

13.  A young Muslim Guide to the Modern World

14.  The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002)

15.  Islam: Religion, History, and Civilization (2003)

Dari beberapa buku yang disebutkan diatas sumber-sumber pemikiran Sayyid Hossein Nasr dalam dimensi perennial banyak sekali diperbincangkan mulai dari konsepsinya akan makna Islam yang universal dan dengan pesan-pesannya untuk kemanusiaan dan juga dengan dilemma manusia modern dan juga alternative untuk keluar dari dilemma itu sendiri Sayyid Hossein Nasr telah membahasnya dalam beberapa bukunya yang telah disebutkan diatas tersebut.[5]

Pemikiran-pemikiran Sayyid Hossein Nasr

Hakikat Pengetahuan

Jika berbicara tentang masalah pengetahuan tidak akan lepas dengan adanya istilah tradisi. Karena pengetahuan dan tradisi itu memiliki hubungan yang sangat erat, bisa dikatakan pengetahuan berada dalam setiap jantung tradisi sedangkan tradisi itu berasal dari agama. Tradisi bisa disebut juga ad-Din dalam pengertian yang luas yang mencakup semua aspek agama dan peradabannya, dan bisa juga disebut as-sunnah karena apa yang didasarkan pada mode-mode sacral, dan juga bisa diartikan sebagai as-silsilah yang artinya mata rantai yang mengkaitkan setiap periode, episode atau tahapan kehidupan dan juga pemikiran dunia tradisional kepada Tuhan.[6] Secara etimologi kata tradisi berkenaan dengan transmisi pengetahuan, hokum-hukum, teknik-teknik dan lain-lain baik secara lisan ataupun secara tulisan. Pemaknaan tradisi lebih diarahkan kepada hikmah perennial dibandingkan dengan yang lainnya, yakni terdapat dalam jantung semua agama. Hikmah abadi ini merupakan unsur pertama dari penyusunan tradisi, dan hikmah abadi (shopia parennis) berkaitan dengan konsep tradisi promodial yaitu tentang eksistensi manusia. Bentuk-bentuk pewahyuan tersebut merupakan perwujudan tradisi promodial dalam dimensi manusiawi yaitu dalam bentuk-bentuk yang sesuai dengan lingkungan kontekstual tertentu dari manusia yang menjadi tujuan pewahyuan tersebut.[7] Sayyid Hossein Nasr sependapat dengan pendapatnya Steuco yang mengatakan bahwa hikmah abadi itu berasal dari yang asal Ilahi yaitu pengetahuan sacral yang telah diberikan oleh Tuhan kepada Adam, tetapi semakin banyaknya jumlah manusia pengetahuan menjadi kabur dan pada akhirnya tidak lebih dari sekedar mimpi atau dongeng.[8] Bisa diambil kesimpulan dari penjelasan tersebut bahwa pengetahuan memiliki hubungan dengan realitas promodial yang emrupakan kesucian dan sumber dari segala yang suci, pengetahuan tentang realitas itu merupakan sebstansi yang paling tinggi oleh sebab itu pada hakikatnya pengetahuan itu suci atau bisa disebut juga dengan scientia sacra.

Konstruksi Modernitas Sayyid Hossein Nasr

Pendapat Sayyid Hossein Nasr masyarakat modern merupakan sekelompok manusia yang sudah tertata dalam struktur intelektualnya melalui premis-premis positivistik tanpa mencoba untuk mencari garis penghubung antara manusia dan alam. Implikasinya manusia dan alam saling bersaing untuk membentuk struktur alamnya sendiri. Akibatnya akhir-akhir ini manusia hidup dalam arus urbanisasi yang selalu merasakan pengapnya alam karena hilangnya kepekaan intuitif manusia terhadap fenomena alam di sekitarnya. Manusia seperti kehilangan kebebasannya untuk bergerak dan juga berekspresi akibat eksploitasi manusia sendiri terhadap alam sekitar, akibatnya manusia modern seperti hidup di luar eksistensi dirinya sendiri. Ia juga berpendapat bahwa manusia modern itu tidak hanya mempunyai ciri positivistic, akan tetapi mereka selalu mengeksploitasi alam semesta dengan bertindak seenaknya saja terhadapnya. Kondisi seperti ini diperparah dengan kecenderungan manusia yang serba mempermudah hidup dengan bantuan berbagai penggunaan teknologi yang pastinya memberikan dampek meningkatnya polusi. Akan tetapi berbeda dengan rangkaian pemikiran modernisme masyarakat Timur, menurut mereka bangunan modernitas tidaklah merupakan sebuah ancaman yang mematikan terhadap fenomena alam. Sayyid Hossein Nasr beranggapan bahwa antara modernitas dengan Islam terjalin sebuah sinergi kehidupan spiritual dan juga social. Islam merupakan agama wahyu dan sumber utamanya adalah al-Qur’an dan ketika diturunkannya ia berbicara dalam konteks local Arab. Ketika Islam tersebar diseluruh penjuru dunia, maka Islam akan bersentuhan dengan berbagai pola pandangan yang berbeda pula. Oleh sebab itulah Nasr berpendapat bahwa wahyu dalam al-Qur’an menjadi akar yang mengokohkan dimensi keberislaman itu sendiri. Medernitas merupakan rintisan gaya hidup yang matrealistik dan hedonis dalam kubangan doktrin humanism. Konsekuensi logis dari pemikiran ini ialah pengendali utama realitas kehidupan adalah manusia. Sikap yang seperti itu menurut Nasr telah mendistorsi hakikat terdalam manusia. Menurutnya deminsi kemanusiaan manusia terletak pada relasi manusia dengan dunia yang transenden nan jauh disana sehingga apabila ingin membangun elan vital kehidupan tidak lain harus dimulai dari asumsi yang sacred seperti ini.

Tradisionalisme ala Nasr:Membendung Arus Modernitas

Kerangka mpdernitas sebenarnya menyisakan persoalan kemanusiaan yang sampai saat ini belum tuntas. Akhirnya konsep modernitas bergulir bagaikan sebuah bencana yang melanda seluruh kehidupan masyarakatnya. Gelombang besar modernitas juga menyentuh apa yang disebut dengan dar al-Islam. Nasr memetakan modernitas sebagai gelombang yang melanda belahan dunia Islam yang juga menjangkau ekonomi, astronomi, dan juga seluruh persoalan hidup manusia. Akhirnya dalam lingkaran arus modernitas umat Islam di suluh dunia berada dalam kekacauan matrealisme dan juga humanism yang di gagas sebagai landasan utama dari modernitas. Sehingga seiring berjalannya waktu keteguhan iman akan tergerus akibat munculnya modernitas. Akan tetapi persoalan terbesar yang sampai kini tidak terselesaikan dengan baik dalam modernitas ialah terpisahnya alam fisik dan metafisik, spiritual dari yang material. Akibatnya gagasan pandangan dunia manusia modern ialah bagaimana mengunggulkan materi dan mengesampingkan spiritualitas. Menurut Nasr sesuatu yang harus diperhitungkan dengan seksama adalah bagaimana menyatukan dua sudut pandang yang diktomis ini. Sehingga ciri utama modernitas yang awalnya matrealistis beralih dengan mengoptimalisir ruang kebudayaan yang nantinya dapat memberikan kenyamanan di ruang spiritual. Pandangan Nasr terhadap tradisionalitas, ia melihat bahwa tradisionalitas itu merupakan sebuah konsep yang terbangun sebagai landasan kebijakan seseorang yang hidup ditengah himpitan modernitas. Itu arinya tradisi tidak hanya sebuah pengetahuan semata melainkan ia juga dapat mengurai kerusakan system bangunan modernitas dengan memberikan solusi-solusi yang bijak dalam proses kehidupan. Tradisionalitas merupakan pengandaian terciptanya the sacred wisdom dengan memberi respon positif atas  berkembangnya arus modernitas yang dalam beberapa sisi dapat merusakalam pikiran manusia. Dalam gagasan tradisionalitas Nasr, ia beranggapan sangat mungkin manusia modern kembali kepada metafisika klasik dalam memahami sakralitas dan transendensi alam ini. Bagi Nasr inilah sebuah langkah untuk mewujudkan filsafat alam ini, yaitu dengan kembali kepada bangunan filsafat parrenial. Parenialisme berpandangan bahwa persoalan nilai adalah persoalan spiritual sebab hakikat manusia adalah pada jiwanya. Nasr beranggapan bahwa manusia modern telah jatuh dan berada diluar eksistensinya. Dan solusinya adalah Barat perlu melihat keunggulan[9]

Kesimpulan

Sayyid Hossein Nasr merupakan seorang filosof tradisionalis, beliau ingin menggeser peradaban intelektual modern dengan matrik intelektual tradisional.Sayyid Hossein Nasr merupakan salah satu orang yang sudah sekian lama hidup dan juga akrab dengan dunia modern tetapi ia masih tetap teguh dengan pendiriannya dan juga tidak tertipu dengan kemajuan semu peradaban modern.Pemikiran Sayyid Hossein Nasr tentang Islam tradisional tradisi Islam yang berada di tengah modenitas merupakan kritik terhadap pola pikir modernitas yang lebih mengangunggkan atau mementinggkan rasionalitas dalam segala hal.

Daftar Rujukan

Encung. “Tradisi dan Modernitas Perspektif Seyyed Hossein Nasr”, Teosofi: Jurnal Tasawuf dan Pemikiran Islam. Vol. 2, No. 1, 2012.

Haryati, Tri Astutik. “Modernitas dalam Prospektif Seyyed Hossein Nasr”.Jurnal Penelitian, Vol. 8, No. 2, 2011.

http://wikipedia.org

Khudori Sholeh.Pemikiran Islam Kontemporer, 2003.

Maksum, Ali.Tasawuf sebagai Pembebasan Manusia Modern: Telaah Signifikansi Konsep “Tradisionalisme Islam” Sayyed Hossein Nasr. Yogyakarta: Pustaka Belajar, 2003.

Mehdi Aminrazavi dan Zailan Moris.The Complete Bibliografi of Sayyid Hossein Nasr from 1958 through 1993. Kuala Lumpur:t.p, 1994.

Nasr, Seyyed Hossein. Pengetahuan dan kesucian, terj. Suharsono. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997.

Nasr, Seyyed Hossein.Islam Tradisi (Ditengah Kancah Dunia Modern), terj. Lukman Hakim. Bandung: Pustaka, 1994.

---

[1]Mehdi Aminrazavi dan Zailan Moris, The Complete Bibliografi of Sayyid Hossein Nasr from 1958 through 1993, (Kuala Lumpur:t.p, 1994), xiii.

[2]Khudori Sholeh, Pemikiran Islam Kontemporer, 2003, 37.

[3]http://wikipedia.org

[4] Ali Maksum, Tasawuf sebagai Pembebasan Manusia Modern: Telaah Signifikansi Konsep “Tradisionalisme Islam” Sayyed Hossein Nasr (Yogyakarta: Pustaka Belajar, 2003), 46.

[5] Tri Astutik Haryati, “Modernitas dalam Prospektif Seyyed Hossein Nasr”, Jurnal Penelitian, Vol. 8, No. 2, 2011, 314-315.

[6]Seyyed Hossein Nasr, Islam Tradisi (Ditengah Kancah Dunia Modern), terj. Lukman Hakim (Bandung: Pustaka, 1994), 3.

[7]Seyyed Hossein Nasr, Pengetahuan dan kesucian, terj. Suharsono (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), 78.

[8]Ibid, 80.

[9] Encung, “Tradisi dan Modernitas Perspektif Seyyed Hossein Nasr”, Teosofi: Jurnal Tasawuf dan Pemikiran Islam, Vol. 2, No. 1 (2012), 210-213.